見田宗介先生の3著作(タイトルと略称については
こちら)をネタに書く3回目。今回で一応打ち止め。･･･いや、熱烈なカムバックコールがあればまた書きますよ？
――って、あるわけねー(笑)。
「途上国問題」を考える、と銘打って書き始めたのだが、どうも全体としては"先進国"(われわれ)と"途上国"(の人びと)との関係、という話に収斂してしまいそうだ。うぅむ、最初の読みが甘かった？･･･でも、社会学とは関係性を研究する学問だと思うので、その意味ではなるべくしてこうなってしまったのかもしれない。と、言い訳しておいて･･･。
(
1回目、
2回目もよろしければご高覧ください。…どれもこれも、すげー長くてすみませんが(^^;))
今回のキーワードは「
関係の絶対性」。ネタ本とするのは基本的に『入門』である。
『入門』では吉本隆明の「
マチウ書試論」から「
関係の絶対性」という概念をつかみ出し、D.H.ロレンスの「
アポカリプス」からの考察も交え、以下のように述べる。
「
この文章(注：「マチウ書試論」)
は、このように結ばれています。
原始キリスト教の苛烈な攻撃的パトスと、陰惨なまでの心理的憎悪感を、
正当化しうるものがあったとしたら、それはただ、関係の絶対性という視点
が加担するよりほかに術がないのである。
「原始キリスト教」ということばを「イスラム原理主義」におきかえるだけで、これはそのまま、現代の状況を読み解く格子の一つとなる。「関係の絶対性」とは、たとえば「ヨハネの黙示録」で言えば｢バビロンの都｣、つまりローマの無残な壊滅をキリスト教徒は黒々とした歓びをもって激しく待ち望んでいるのだけれども、(中略：そこには)
親切な人、良心的な人、何の罪もない子どもたちだってたくさんいるはずだ。それでもこの世界貿易の中心に出入りする人々のすべてに対して、不遇のキリスト教徒たちが｢陰惨なまでの心理的憎悪感｣を抱いてしまうのは、その圧倒的な軍事力と貨幣経済の力によって遠隔的に収奪の繁栄と幸福を少しでも共有するもの、それを支えているもののすべてに対して、一人一人の自由な意思による善意とか思想の内容とかとは関わりなしに、絶対的な敵対の関係が成立してしまっているのだ、という認識です。
ビン・ラディンのテロリズムも、ブッシュ大統領のテロリズムも、＜関係の絶対性＞という視点が加担するときには、このように正当化されてしまうものだ、ということです。(中略)
関係の絶対性」という事実が、二千年前も現在も、最も困難な現実問題の基底にありつづけているということを、認識の出発点とするほかはないと思います」(p130−131、強調は原文傍点)
引用が長くなったが、つまりは被抑圧者が原始キリスト教徒であれ、(現状・実態としての)グローバリゼーションの不公正に怒るムスリム(及びにそれ以外の"貧しい"人々)であれ、抑圧者(＝"先進国"で繁栄を謳歌するわれわれの総体――個人の意思や善意とは関係なく！)との間には客観的な＜
関係の絶対性＞が存在し、それが存在する限りにおいては被抑圧者の「
苛烈な攻撃的パトスと、陰惨なまでの心理的憎悪感」をなだめ、おさめる方法は存在しない、ということだ。あまりにも構造化され、絶対化された｢強者｣と｢弱者｣の格差。｢弱者」が毎日目にする、その拡大再生産。それを意識するようになった彼らが、「攻撃的パトスと心理的憎悪感」を深く抱くようになるのは、ある意味で当然ではないのか。――わたしがもしもそちらの側にいたら、そしてこの世界の構造的欺瞞に気づいてしまったとしたら、間違いなくそう感じるようになると思う。
「
世界中に逃げ散ってひそむテロリズムたちの息の根を止めることができるのは、アラブと五つの大陸の貧しい民衆だけです。(彼らが)
「おまえはいらない」というときに、はじめてテロリズムはほんとうに消える。(中略)
関係の絶対性を、関係の絶対性によって否定することはできない。関係の絶対性は幾千年を生き延びて、また死に延びてでも復讐する」(p135)のであって、「
どこまでいっても、アメリカは核の自爆テロという恐怖から解放されることはないのです。(中略)
力による圧殺という方向でいく限り、アメリカは地球の果てまで勝利を重ねても、悪夢から自由になれない」(p133)というわけだ。もちろん、「アメリカ」とは唯一の超大国たる米国なのだが、しかしこの文脈の解釈において、われわれは「アメリカ」を、かの国だけではなく、同様の繁栄(「ゆたかな社会」！)を享受しているわれわれ全体をも含むものだと考えるべきだろう。
「
力による圧殺」が、本当の意味でテロリズムに勝利できる戦いかたではない、という認識は、理論だったものではなかったがくしゃ美が9.11直後から感じてきたことではある。そして、そのもやもやした気持ちをきれいに理論づけてくれたのがP. Rogersの「
Losing Control」(2nd Edition、2002、Pluto Press) だった(この本を読めと言われた授業は、英国での修士課程履修経験の中で数少ない"身になったもの"の一つだった。基本的にアカデミック志向でないくしゃ美にとって、机上の開発論にどっぷり浸かった「お勉強」はかなり心理的にしんどかったのが事実なので)。Rogersは「
liddism」という概念を創出し、力でテロや紛争を押さえ込もう("解決しよう")とするのは、根本原因にフタ(lid)をするだけであり、フタの下に押さえつけられている怒りと不満のパワーを増幅させ、問題を長引かせるばかりか深刻化させるものであることを、具体的な事例を挙げながら説き、非常に説得力がある。
見田先生の「
関係の絶対性」の議論と、Rogersの「
liddism」を重ね合わせて考えるとき、やはり「
関係の絶対性を強いる構造の総体を、総体として捉えて解体し、転回する思想が確立されない限り、「自由な社会」というものが、自由な社会として生きつづける仕方はないということを、二〇〇一年の事件は明るみにだしてしまった」(『入門』、p136)という見田先生の言葉には力がある。そこここで噴出すテロや紛争に力で「フタ」をしようとすることができるのは、絶対的な強者だけなのだから。そして、その「解決策(だったはずのもの)」がマイナスの結果を次々に呼び寄せていることは、たとえばイラク一国の状況をみても明らかなのだから。
ただし、「思想」だけが確立されてもダメなのだ――その思想は必要であるにせよ、それに基づいた実践が――「
構造の総体」の「
解体」がなされなければ。
では、どうすればわれわれはその「解体」に近づけるのだろうか。『入門』によれば、「「
関係の絶対性」という思想が(中略)
死ぬことの根拠となることはできても、生きるということの積極的な根拠としては貧しい」(p139)ものであり、再び吉本隆明を引いて「
不当な秩序に屈服することなしに生きつづけることの積極的な思想」(同)として＜
自立＞という概念を押し出している。
くしゃ美は恥ずかしながら吉本氏の思想には暗いので、吉本氏の言う＜自立＞が具体的にどんな含意をもつかについては言及できないが、コトバとしての＜自立＞あるいは＜自律＞は、開発の現場でも久しく謳われてきたとおり、重要かつ必要なコンセプトであることは間違いない。要するに、自分で何とかする力(権利意識、知識、社会状況の認識、経済力等などを含めた総合的な力)を獲得すること(エンパワーメント)が大切であり、そして「援助」側はその方向性に向かってサポートする、というのが理屈である。これ自体はまったく正当な論で、反論しようがない。ただ、その自立を、あるいはそのための努力さえをも阻むほどに、｢構造｣の不公正が――ミクロでもマクロでも、つまり個々の社会内でも、グローバルにも――強固である、それが途上国に生きる人々の前に立ちはだかる現実なのだと、くしゃ美は考えている。
これに関して『入門』では、『現代社会』での議論を踏まえ(参考：
その��)、「
(当面の様々な「援助」は有効であるとしても)根本的には、わたしたちの社会自身が自立すること、外部の諸社会、諸地域を収奪し、汚染することのないような仕方で、自由と幸福の持続可能なシステムを構想することでしかないはずです。(被支配者の自立のために支配者がなしうることは、支配者自身が自立すること、被支配者への依存をやめることです。)」(p139−140、強調は原文傍点)とし、数千年にわたって解決し残されてきたこの「
関係の絶対性」の問題を「
ぼくたちの世代が説くことができない限り、この文明のシステムは現実に崩落するほかのないところまで来てしまっている」(p142)と結論づける。
わたしたちが日常を過ごしている"現代"社会のシステムが、資源・エネルギー・環境などいずれの点から見ても到底持続不可能なものであるのは明らかである。また、大筋において、くしゃ美は見田先生の言う「われわれ(北)が彼ら(南)から収奪することで社会を成り立たせている」という論旨に賛成する。
では、今、何をすべきなのか。
「崩落」を待つのか。そうではあるまい。
「北」で是正すべきことと、「南」で変える/育てるべきこと、あるいは「構造の総体」の「解体」を図ること。そのいずれもが必要不可欠であり、また一刻の猶予もならないものであろう。
だが、一人の人間のできることは多くはない。だから、わたしたちの一人一人が、「自分はこれをやる」と決め、その行為のよい結果を最大化すべく努力しなければならないのだと思う。
そして、くしゃ美はここで、「南」の人びとのサポートをする、という道を選びたいと考えているわけだ。なぜ自分の国あるいは「構造の総体の解体」の方を向かないか、というと…論理的に説明するのは難しいのだが、後者に関しては、テキが大きくて強固すぎて、まともにブチ当たっても玉砕するだけのような気がしてならないんだな、これが。…というのも、自分が社会人として10年近くを過ごした公的組織ですら、まったくの歯車としてしか機能できず、おかしいと思うところがあってもとても是正するだけの能力(別の言い方をすれば組織内での権力)も根気もなかったくしゃ美だから。
「北」で、端的に言えば今自分がいる日本社会で、なされるべきことは山積している。それなのに、「南」のことにばかり気をとられるくしゃ美は、どこかおかしいのだろうか？
ぶっちゃけて言えば、くしゃ美はあまり現在の日本社会への帰属感が強くない。「自分の社会」という感情が、理屈ではなく感情なのだが、あまりわいてこないのだ。だから、「何かしなければ」というインセンティブが弱い。
それに比べ、1年半を過ごしたバングラデシュを始め、「南」の社会に行くと、…惹かれてしまうのである。アウトサイダーであることは常に強く意識させられつつも、逆境にありつつバイタリティにあふれた人びとを見ると、あるいはカオスのような街角に立つと、「何かしたい」と思ってしまうのである。このへんが、
ゲンバスキーなんだろうなあ。
本当は、今現在は日本にしばられているわけだから、日本ですべきことを考えるべきなのかもしれないのだけれども…。
- 関連記事
『入門』では吉本隆明の「
マチウ書試論」から「
関係の絶対性」という概念をつかみ出し、D.H.ロレンスの「
アポカリプス」からの考察も交え、以下のように述べる。
「
この文章(注：「マチウ書試論」)
は、このように結ばれています。
原始キリスト教の苛烈な攻撃的パトスと、陰惨なまでの心理的憎悪感を、
正当化しうるものがあったとしたら、それはただ、関係の絶対性という視点
が加担するよりほかに術がないのである。
「原始キリスト教」ということばを「イスラム原理主義」におきかえるだけで、これはそのまま、現代の状況を読み解く格子の一つとなる。「関係の絶対性」とは、たとえば「ヨハネの黙示録」で言えば｢バビロンの都｣、つまりローマの無残な壊滅をキリスト教徒は黒々とした歓びをもって激しく待ち望んでいるのだけれども、(中略：そこには)
親切な人、良心的な人、何の罪もない子どもたちだってたくさんいるはずだ。それでもこの世界貿易の中心に出入りする人々のすべてに対して、不遇のキリスト教徒たちが｢陰惨なまでの心理的憎悪感｣を抱いてしまうのは、その圧倒的な軍事力と貨幣経済の力によって遠隔的に収奪の繁栄と幸福を少しでも共有するもの、それを支えているもののすべてに対して、一人一人の自由な意思による善意とか思想の内容とかとは関わりなしに、絶対的な敵対の関係が成立してしまっているのだ、という認識です。
ビン・ラディンのテロリズムも、ブッシュ大統領のテロリズムも、＜関係の絶対性＞という視点が加担するときには、このように正当化されてしまうものだ、ということです。(中略)
関係の絶対性」という事実が、二千年前も現在も、最も困難な現実問題の基底にありつづけているということを、認識の出発点とするほかはないと思います」(p130−131、強調は原文傍点)
引用が長くなったが、つまりは被抑圧者が原始キリスト教徒であれ、(現状・実態としての)グローバリゼーションの不公正に怒るムスリム(及びにそれ以外の"貧しい"人々)であれ、抑圧者(＝"先進国"で繁栄を謳歌するわれわれの総体――個人の意思や善意とは関係なく！)との間には客観的な＜
関係の絶対性＞が存在し、それが存在する限りにおいては被抑圧者の「
苛烈な攻撃的パトスと、陰惨なまでの心理的憎悪感」をなだめ、おさめる方法は存在しない、ということだ。あまりにも構造化され、絶対化された｢強者｣と｢弱者｣の格差。｢弱者」が毎日目にする、その拡大再生産。それを意識するようになった彼らが、「攻撃的パトスと心理的憎悪感」を深く抱くようになるのは、ある意味で当然ではないのか。――わたしがもしもそちらの側にいたら、そしてこの世界の構造的欺瞞に気づいてしまったとしたら、間違いなくそう感じるようになると思う。
「
世界中に逃げ散ってひそむテロリズムたちの息の根を止めることができるのは、アラブと五つの大陸の貧しい民衆だけです。(彼らが)
「おまえはいらない」というときに、はじめてテロリズムはほんとうに消える。(中略)
関係の絶対性を、関係の絶対性によって否定することはできない。関係の絶対性は幾千年を生き延びて、また死に延びてでも復讐する」(p135)のであって、「
どこまでいっても、アメリカは核の自爆テロという恐怖から解放されることはないのです。(中略)
力による圧殺という方向でいく限り、アメリカは地球の果てまで勝利を重ねても、悪夢から自由になれない」(p133)というわけだ。もちろん、「アメリカ」とは唯一の超大国たる米国なのだが、しかしこの文脈の解釈において、われわれは「アメリカ」を、かの国だけではなく、同様の繁栄(「ゆたかな社会」！)を享受しているわれわれ全体をも含むものだと考えるべきだろう。
「
力による圧殺」が、本当の意味でテロリズムに勝利できる戦いかたではない、という認識は、理論だったものではなかったがくしゃ美が9.11直後から感じてきたことではある。そして、そのもやもやした気持ちをきれいに理論づけてくれたのがP. Rogersの「
Losing Control」(2nd Edition、2002、Pluto Press) だった(この本を読めと言われた授業は、英国での修士課程履修経験の中で数少ない"身になったもの"の一つだった。基本的にアカデミック志向でないくしゃ美にとって、机上の開発論にどっぷり浸かった「お勉強」はかなり心理的にしんどかったのが事実なので)。Rogersは「
liddism」という概念を創出し、力でテロや紛争を押さえ込もう("解決しよう")とするのは、根本原因にフタ(lid)をするだけであり、フタの下に押さえつけられている怒りと不満のパワーを増幅させ、問題を長引かせるばかりか深刻化させるものであることを、具体的な事例を挙げながら説き、非常に説得力がある。
見田先生の「
関係の絶対性」の議論と、Rogersの「
liddism」を重ね合わせて考えるとき、やはり「
関係の絶対性を強いる構造の総体を、総体として捉えて解体し、転回する思想が確立されない限り、「自由な社会」というものが、自由な社会として生きつづける仕方はないということを、二〇〇一年の事件は明るみにだしてしまった」(『入門』、p136)という見田先生の言葉には力がある。そこここで噴出すテロや紛争に力で「フタ」をしようとすることができるのは、絶対的な強者だけなのだから。そして、その「解決策(だったはずのもの)」がマイナスの結果を次々に呼び寄せていることは、たとえばイラク一国の状況をみても明らかなのだから。
ただし、「思想」だけが確立されてもダメなのだ――その思想は必要であるにせよ、それに基づいた実践が――「
構造の総体」の「
解体」がなされなければ。
では、どうすればわれわれはその「解体」に近づけるのだろうか。『入門』によれば、「「
関係の絶対性」という思想が(中略)
死ぬことの根拠となることはできても、生きるということの積極的な根拠としては貧しい」(p139)ものであり、再び吉本隆明を引いて「
不当な秩序に屈服することなしに生きつづけることの積極的な思想」(同)として＜
自立＞という概念を押し出している。
くしゃ美は恥ずかしながら吉本氏の思想には暗いので、吉本氏の言う＜自立＞が具体的にどんな含意をもつかについては言及できないが、コトバとしての＜自立＞あるいは＜自律＞は、開発の現場でも久しく謳われてきたとおり、重要かつ必要なコンセプトであることは間違いない。要するに、自分で何とかする力(権利意識、知識、社会状況の認識、経済力等などを含めた総合的な力)を獲得すること(エンパワーメント)が大切であり、そして「援助」側はその方向性に向かってサポートする、というのが理屈である。これ自体はまったく正当な論で、反論しようがない。ただ、その自立を、あるいはそのための努力さえをも阻むほどに、｢構造｣の不公正が――ミクロでもマクロでも、つまり個々の社会内でも、グローバルにも――強固である、それが途上国に生きる人々の前に立ちはだかる現実なのだと、くしゃ美は考えている。
これに関して『入門』では、『現代社会』での議論を踏まえ(参考：
その��)、「
(当面の様々な「援助」は有効であるとしても)根本的には、わたしたちの社会自身が自立すること、外部の諸社会、諸地域を収奪し、汚染することのないような仕方で、自由と幸福の持続可能なシステムを構想することでしかないはずです。(被支配者の自立のために支配者がなしうることは、支配者自身が自立すること、被支配者への依存をやめることです。)」(p139−140、強調は原文傍点)とし、数千年にわたって解決し残されてきたこの「
関係の絶対性」の問題を「
ぼくたちの世代が説くことができない限り、この文明のシステムは現実に崩落するほかのないところまで来てしまっている」(p142)と結論づける。
わたしたちが日常を過ごしている"現代"社会のシステムが、資源・エネルギー・環境などいずれの点から見ても到底持続不可能なものであるのは明らかである。また、大筋において、くしゃ美は見田先生の言う「われわれ(北)が彼ら(南)から収奪することで社会を成り立たせている」という論旨に賛成する。
では、今、何をすべきなのか。
「崩落」を待つのか。そうではあるまい。
「北」で是正すべきことと、「南」で変える/育てるべきこと、あるいは「構造の総体」の「解体」を図ること。そのいずれもが必要不可欠であり、また一刻の猶予もならないものであろう。
だが、一人の人間のできることは多くはない。だから、わたしたちの一人一人が、「自分はこれをやる」と決め、その行為のよい結果を最大化すべく努力しなければならないのだと思う。
そして、くしゃ美はここで、「南」の人びとのサポートをする、という道を選びたいと考えているわけだ。なぜ自分の国あるいは「構造の総体の解体」の方を向かないか、というと…論理的に説明するのは難しいのだが、後者に関しては、テキが大きくて強固すぎて、まともにブチ当たっても玉砕するだけのような気がしてならないんだな、これが。…というのも、自分が社会人として10年近くを過ごした公的組織ですら、まったくの歯車としてしか機能できず、おかしいと思うところがあってもとても是正するだけの能力(別の言い方をすれば組織内での権力)も根気もなかったくしゃ美だから。
「北」で、端的に言えば今自分がいる日本社会で、なされるべきことは山積している。それなのに、「南」のことにばかり気をとられるくしゃ美は、どこかおかしいのだろうか？
ぶっちゃけて言えば、くしゃ美はあまり現在の日本社会への帰属感が強くない。「自分の社会」という感情が、理屈ではなく感情なのだが、あまりわいてこないのだ。だから、「何かしなければ」というインセンティブが弱い。
それに比べ、1年半を過ごしたバングラデシュを始め、「南」の社会に行くと、…惹かれてしまうのである。アウトサイダーであることは常に強く意識させられつつも、逆境にありつつバイタリティにあふれた人びとを見ると、あるいはカオスのような街角に立つと、「何かしたい」と思ってしまうのである。このへんが、
ゲンバスキーなんだろうなあ。
本当は、今現在は日本にしばられているわけだから、日本ですべきことを考えるべきなのかもしれないのだけれども…。
- 関連記事
http://www.diplo.jp/articles07/0704-4.html天然地形を利用して稲作をしてる場所は温暖化の影響をモロに受けるところなんですね。
ようやく読みました。情報ありがとう。
ル・モンド・ディプロマティークはメールマガジン版を購読してるんだけど、ほとんど読む暇がないんだよね(困)
昨日職場でも話していたんですが、("NGO的な")現場での、ベタな対策と、(政府・国際機関的な)大局的・政策的な対策と、両方が当然必要だし、それぞれをかみ合わせていくことがとても大事だなあと感じます。
コメントの投稿
